Презентация, подготовленная творческой группой педагогов
Текст для презентации >>>
Традиции
История белорусского народа и его быт тесно переплетался с традиционными праздниками, передающимися из поколения в поколение. В Брестской области традиции бережно соблюдались и хранили исторические устои уважения к Земле-матушке, труду человека и его заботе о природе. Белорусскому народу дороги его традиции, праздники. Обряды и традиции, которые прекрасно сохранились на белорусской земле, характеризуют народ, который здесь живет.
У наших предков было много праздников, связанных с важными событиями в жизни человека. Они повторялись из года в год и были подчинены годовому витку Земли вокруг Солнца, которое давало весенний расцвет природе и остужало ее надолго осенью, чтобы возродить следующей весной. Мелодии праздничных песен были созвучны состоянию природы в данное время. Это диктовало необходимость празднования в пору. Так образовался годовой круг праздников и обрядов белорусского народа.
Современные правила поведения белорусов вытекают из традиций и обычаев, которые исторически сложились на нашей территории.
Традиция — это то, что переходит от одного поколения к другому; то, что унаследовано нами от наших предков: порядок, нормы поведения.
Обычаем мы называем какие-либо установившиеся правила. Это общепринятый, давно заведенный порядок в общественных отношениях. Народный календарь белорусов основывается на циклах календарных или земледельческих праздников: весной — Пасха, Кликанье весны, Сороки, Юрье, летом — Купалье, осенью — Деды, Богач, Покров, зимой — Коляды, Сретенье.
Коляды (Каляды) — первый зимний народный праздник в годовом круге древней земледельческой обрядности. Праздник длился около двух недель. По улицам носили звезду — символ Солнца. Молодежь переодевалась в козу, медведя, ходила по домам соседей, поздравляла их, пела шуточные песни, угощалась. Колядные вечера отличались игрищами и забавами, звучало много песен, припевок, загадок и шуток. Колядные праздники занимают особенное место среди всех народных праздников. С этими праздниками наши предки связывали свои надежды на счастливую жизнь в наступающем году, на богатый урожай и благосостояние семьи, на победу лета над зимой, тепла — над холодом, света — над тьмой.
Сретенье (Стрэчанне), или Громницы (Грамніцы), отмечают 15 февраля, когда встречаются зима и лето. После праздника крестьяне начинали готовиться к весенним полевым работам. В этот день освящали в церкви свечи. По погоде судили о наступающих весне и лете. Если на Сретенье сильный мороз, то снег пролежит недолго, а лето будет теплое и сухое; метель — весна долгая; тепло — весна ранняя, а лето холодное и неурожайное: «На Стрэчанне сняжок — вясной дажджок», «Капеж на Грамніцы — ураджай на пшаніцу».
Масленица (Масленіца) — этот праздник связан с проводами зимы. Его праздновали неделю, обязательно пекли блины и сжигали символическое чучело Зимы. Выполнялись обряды, которые должны были ускорить пробуждение природы, магически содействовать будущему урожаю, достатку крестьянина.
Кликанъе весны (Гуканне вясны) — это праздник возрождения и обновления природы. Весной начинаются самые важные крестьянские работы: пахота, сев, выгон скота на пастбище. Крестьянину необходимо было пробудить животворную силу земли. Песнями и ритуальными хороводами вызывали скорейший приход весны и теплых дней.
Комоедица (Камаедзіца) — этот праздник пришел с глубокой древности, отмечается он б апреля. В этот праздник люди поклонялись медведю. В народе считали, что медведь опекает людей, дает здоровье и благополучие. К празднику готовили репу, гороховые комы (отсюда название праздника), овсяный кисель — все, что любит есть медведь.
Сороки, Сорок мучеников (Саракі), отмечают 22 марта. Это день весеннего равноденствия. Предполагалось, что весна постепенно вступает в свои права и домой возвращается 40 птичьих стай. Считалось, что в этот день весна приходит окончательно. Женщины выпекали из теста для детей сорок пирожков в виде птиц. Дети бегали по деревне, высоко держа пирожки в руках, или нанизывали их на прутики, залезали на крышу и пели весенние песни. Число 40 широко обыгрывалось в поверьях и обрядовых действиях этого праздника. Если на Сороки случался мороз, то предполагали, что после него будет еще 40 морозов. Считалось, что на Сороки сорока начинает вить гнездо и приносит для него 40 прутиков. «Саракі — не суйся блізка да ракі» — это значит, что наступила пора половодья на реках. Сороки были очередным этапом встречи весны.
Вербное воскресенье (Вербная нядзеля) — на этот праздник в церкви освещали веточки вербы, которые, как считалось, обладали магической силой. Ими украшали жилище, могилы предков, провожали животных на первый выпас. Верили, что верба бережет от молнии. Веточки освященной вербы хранили до нового Вербного воскресенья.
Пасха (Вялікдзень) — этот весенний праздник считается самым значимым календарным праздником. У древних славян этот праздник был посвящен солнцу и «вялікіх дзен» полевых работ. Праздновали на восходе солнца. На чистом от облаков небе солнце будто обещало хороший урожай и счастливые свадьбы. Говорили, что с этого дня начинают петь птицы. Для православных христиан Пасха — самый главный праздник в году, праздник воскресения Иисуса Христа. Кажется, что радость празднования распространяется на всю живую природу, которая постепенно пробуждается от зимнего сна. Праздник наступал после долгого 7-недельного поста. Готовили много вкусных блюд, красили яйца, играли ими в битки.
Радуница, Радуницкие Деды (Радаўніца, Радуніцкія Дзяды) — праздник чествования предков, один из наиболее известных поминальных дней. После полудня каждая семья шла поминать родственников сначала в церковь, а потом на кладбище, где приводились в порядок могилы близких. В разговорах поминали предков. После кладбища поминовение заканчивалось застольем дома.
Юрьев день (Юр'я) — это весенний праздник чествования расцвета природы. Юрьев день — это день прихода на землю мифических существ — русалок, которые силой своей игры вытягивают траву из весенней земли. Таинство это происходит в утреннем тумане, в росе. Чтобы получить от русалок здоровье и силу, обтираются росой перед восходом солнца. Утром по Юрьевой росе гонят скот вербой на поле, где пастух совершает ритуальный обход стада и читает заговоры древнему славянскому божеству — Перуну, чтобы он унял хищных зверей и скот остался в целости. Самую красивую девушку наряжали русалкой, одевали ей венок и водили вокруг нее хороводы с песнями.
Троица, Семуха, Зеленые святки (Тройца, Сё муха, Зялёныя святкі) — этот праздник является гимном матери- природе. Несмотря на то что Троицу праздновали летом, она знаменовала собой прощание с весной: «На Зелянец вясны канец». Двор и дом украшали «маем» — срубленными молодыми березками, кленами, другими деревцами и зелеными ветвями; пол устилали травой, аиром; цветами убирали иконы, столы, окна. Если «май» не сох определенное время, хотя бы дня три, то ожидали мокрых сенокосов.
Иван Купала, Купалье (Купалле), празднуется с 6 на 7 июля. Этот праздник насыщен красивыми языческими обычаями. Это пора — макушка лета, время наибольшего расцвета природы. Для крестьянина после праздника Ивана Купалы начиналась самая ответственная и горячая пора — сенокос и жатва. Вечером накануне праздника молодежь устраивала массовые гулянья. Все украшали себя зеленью, девушки — венками, подпоясывались полынью, зажигали длинные шесты и с песнями, криками подходили к каждому дому, приглашая всех на Купалье. В основе всей купальской обрядности лежит поклонение наших пращуров солнцу (огонь), воде и растительности. Олицетворением силы Солнца были очищающие костры. Празднование Купалья обычно происходило на традиционном ритуальном месте — на берегу реки или озера, а когда рядом не было воды, то выбиралось либо возвышенное место, либо небольшая полянка, окраина рощи.
Жатва (Жніво) — этот праздник отличается самым продолжительным комплексом ритуалов — от Зажинок к Дожинкам. Праздновали с 12 июля до 27 сентября. С давних времен уборка хлеба с полей была одним из важнейших событий для крестьянина и сопровождалась многими, сложными обрядами. От урожая зависела жизнь крестьянской семьи в течение всего года. Зажинки обычно проводились в первый день уборки ржи. Вечером, перед закатом солнца, придя на место жатвы, девушки срезали по колоску и завязывали маленький сноп, который назывался хозяином-снопом. Придя в дом, его подносили хозяину. Он, подбросив сноп вверх, ставил его в углу под иконами. Под сноп клал четыре медные монеты и кланялся. Затем хозяйка одаривала всех пшеничными булочками, а хозяин приглашал на жатву.
Дожинки в Беларуси всегда праздновали очень торжественно, с красивыми обрядами. В последний день жатвы собиралась толока. Самая уважаемая женщина распределяла всех по ниве, сама брала серп и начинала жать с песней. В конце каждая жнея откладывала по колоску для общего дожиночного снопа. Девушки выбирали свою «богиню» и во главе с ней с дожиночным снопом в руках вместе направлялись к дому хозяина. Хозяева выходили встречать их хлебом-солью. «Богиня» кланялась хозяину и ложила у его ног дожиночный сноп, а в руки передавала венок. Хозяйка окропляла сноп святой водой и одаривала «богиню» деньгами. Хозяева ставили дожиночный сноп под иконами вместе с зажиночным, где они стояли иногда целый год. Венок вешали на икону. «Богиню» сажали за стол на почетном месте, около нее рассаживались хозяева и жнеи. Начинали угощаться, петь и танцевать. Танцы продолжались до поздней ночи. На прощание хозяин с хозяйкой благодарили жней за оказанную им услугу, прося не отказать в следующем году.
В настоящее время этот праздник отмечается на государственном уровне. С 1996 года Дожинки в Беларуси стали проводиться как Республиканский фестиваль — ярмарка тружеников села. Первым городом, где Дожинки прошли на уровне республиканского праздника, стал г. Столин в Брестской области. В последующие годы праздник проводился в городах: Мосты, Шклов, Мозырь, Полоцк, Пружаны, Волковыск, Слуцк, Бобруйск, Речица, Орша, Кобрин, Лида, Молодечно.
Покров (Пакровы) — отмечают с 14 до 27 октября. Корни этого праздника в древнеславянском земледельческом празднике, посвященном переломному моменту в жизни природы. К нему обычно завершались все работы на поле и в саду, утеплялись жилье и хозяйственные постройки. После Покрова в крестьянской жизни начинался новый цикл работ — заготовка топлива, перевод скота на стойловое содержание и др.:
Деды (Дзяды) — белорусский народный календарный праздник, связанный с поминовением предков (дедов). Деды отмечаются несколько раз в год. Осенние Деды (Дмитровские) — самые главные. Они отмечаются в ноябре. В центре обряда — ужин в память умерших родственников. В этот день все домашние мылись в бане и оставляли немного воды и веник для дедов. Не жалея припасов, готовили ужин. Предков надо было хорошо угостить, а потом и повеселить, чтобы они послали урожай и блогополучие. Перед тем как сесть ужинать, хозяин три раза обходил со свечой стол, открывал окна и двери и звал по именам предков. На стол ставили так называемые дедовскую рюмку и дедовскую миску, куда каждый из присутствующих отливал напитки и откладывал пищу. Во время ужина говорили только о предках, вспоминали их поступки, советы. По поверью, если не спать ночь после ужина, то можно увидеть дедов.
Таковы основные праздники и обряды белорусского народа, составляющие годовой круг.
В настоящее время народные праздники дополняются частушками, поговорками, городскими песнями, анекдотами и другими видами фольклора. Они проходят во всех городах и деревнях и сопровождаются играми, гуляньями, выступлениями народных музыкальных коллективов.
Традиции Брестской области
В Брестской области сохранилось большое количество уникальных народных обрядов. Так, в Давид-Городке Столинского района ежегодно проводится уникальный обряд зимнего цикла "Коники" - народный карнавал, в который погружается весь полесский городок на берегу Горыни. Неизвестно с каких давних времен в Давид-Городке на Щедрый вечер проводится данный обряд, но больше такого точно нигде нет. Главным персонажем здесь становится не Коза, а Конь. Его делают из двух лозовых круглых корзин, прибитых к каркасу из досок или палок, голова из валенка, обшитая белой тканью и разрисованная, хвост из льна. Ездовой надевает эту конструкцию на себя. Традиционные маски, которые сопровождают Коня с всадником, - это Дед и Баба, Медведь, Волк, Баран, Лиса и Заяц, Черт и Баба Яга, Цыган и Цыганка с ребенком, Смерть с косой, Звездочёт. 13 января после обеда участники «Коников» собираются в каком-нибудь доме и переодеваются в карнавальные костюмы. «Коник» с всадником, музыканты и другие персонажи со смехом и музыкой выходят на улицы города колядовать, заходят в дома, в которых горит свет. Хозяев дома встречают песнями, произносят добрые пожелания, а за это жители принимают гостей с радостью и одаривают продуктами, алкоголем, деньгами.
С давних времён в Берёзовском крае было принято вырезать из осины, ольхи или липы щепную птицу-оберег. Она, как верили местные жители, обладала чудодейственной силой – была хранительницей детей и символом семейного счастья, защищала дом от бед и ненастий. Как правило, вешали птицу в доме, а после Рождества сжигали в печи или уже летом бросали в купальский костёр. Считалось, что огонь способен уничтожить всё плохое, что собрано ею в доме. В древности крылатый оберег изготавливали только летом, когда дерево "живое" и идёт сокодвижение. В наше время обереги продолжают вырезать и зимой: но чтобы дерево ожило, мастера опускают его в тёплую воду. Сегодня уникальной технологией владеют считанные умельцы. И это не только скрупулёзная и тонкая, но и очень душевная работа. Из одного бруска мастер вырезает туловище и голову, из другого – расщепив дерево на тонкие пластинки-перья – создает крылья и хвост. Всё для того, чтобы получилась красивая птица, которая на протяжении отведенной ей "жизни" будет радовать и оберегать семью.
Во всех районах области каждый год проходит праздник "Гуканне вясны", который имеет локальные особенности. Например, в Березовском районе было характерно на весну готовить 40 постных голушек и подавать на стол с сахаром. В целом, Масленицу на Брестчине отмечают массовыми гуляньями, где основным блюдом являются блины с медом и маслом". Есть в Брестской области свои традиции празднования других сезонных праздников. Например, в первый день Пасхи в агрогородке Бездеж Дрогичинского района проводится весенний обрядовый хоровод "Стрылка", существующий только в этой местности. По традиции участники одеваются в лучшие наряды – красивые народные костюмы, при этом женские образы обязательно дополняет знаменитый бездежский фартушок. Особенность праздничного хоровода в том, что водят его не по кругу, а в виде подковы или тетивы лука – отсюда и название "стрилка" (стрелка). А внутри обрядового хоровода несколькими группками стоят дети, которые символизируют пшеничные зёрнышки и плодородие.
Оригинальные идеи для невесты могут подсказать мастерицы из музея "Бездежский фартушок", где воссоздали утраченную технику плетения свадебного венка – "павы". Теперь здесь можно перенестись в прошлое и увидеть, в каком наряде отправлялись под венец девушки из разных уголков Западного Полесья в 20-30-е годы ХХ века. До сих пор в экспозиции хранился только один такой свадебный венок: его создала мастерица Анна Омельянчик, с её же слов была записана и сама технология. В давние времена на изготовление "павы" у невесты и её подруг уходило около месяца. В качестве материалов – кстати, доступных лишь девушкам из зажиточных семей – использовались белая и цветная бумага, бусины и ленты разных оттенков. Основой служил проволочный обруч, увитый зелёной лентой, символизирующей начало нового жизненного этапа. На проволоку крепились букеты (не меньше семи) с десятью цветами каждый. В день торжества невесту наряжали прямо на деревянной деже для замешивания теста – в сорочку, пышную юбку, фартук без вышивки (знак невинности), а в волосы вплетали праздничную "паву".
Можно познакомиться с уникальными традициями весенних хороводов и в деревне Пинковичи Пинского района. Летом в агрогородке Хмелево Жабинского района проходит открытый региональный праздник "Хмелевская Семуха".
На второй день одного из главных христианских праздников – Святой Троицы – в разных уголках региона проводится красивый народный обряд "Вождение Кусты" (куста). По традиции главной героиней Кустой (Кустом) – символом плодородия – становится молодая незамужняя девушка: её ведут на край деревни, где украшают ярким зелёным нарядом из листьев, веточек и цветов. Особая роль отводится кленовому венцу-оберегу с разноцветными лентами, который Куста носит в течение всего действа. После вождения по деревне в последнем доме его снимает самая уважаемая участница обряда и оставляет на целый год в "красном углу" жилища. Обряд сопровождается песнями, для каждого из хозяев участницы исполняют особые пожелания.
По-особому в Брестской области празднуют и Купалье, в каждом районе у него свои особенности. Яркий тому пример - региональный праздник сбора трав "Ивановы ягоды" в Малоритском районе. В августе в Брестской области пройдет международный кулинарный фестиваль "Мотальскiя прысмакi".
С давних времён каравай был обязательным "героем" свадьбы, символом благополучия и процветания будущей семьи. Праздник начинался с выпечки каравая, причём как в доме невесты, так и жениха. В этом обряде были задействованы специально приглашённые уважаемые, домовитые и счастливые в браке женщины – каравайницы. Все продукты они приносили из своих домов, а процесс приготовления сопровождался особыми песнями, молитвами и благословениями на счастливый брак. Завершающим аккордом было изготовление украшений – "шишек" – выпеченных из теста веточек садовых деревьев: сверху они повязывались лентой, которую молодожёны сохраняли и после свадьбы. Мотольский обряд (д. Мотоль Ивановского района) примечателен теми песнями, которые исполнялись во время выпечки свадебного каравая. Они уникальны, отличны от тех, что есть в культурах стран-соседок и других деревнях на Полесье. Именно они придают всему действу особую торжественность и эмоциональность, наделяя каравай силой оберега для молодожёнов.
На сохранение аутентичного фольклора, его популяризацию и передачу подрастающему поколению направлены областные мероприятия. Например, в мае в Дрогичинском районе состоится областной праздник фольклорного искусства "Таночак" и областной этнографический концерт "Рух зямлi". В рамках "Таночка" пройдет областной смотр-конкурс детских фольклорных коллективов, этнодискотека, будут звучать редкие песни, инструментальная музыка. А во время концерта "Рух зямлi" будут показаны уникальные обряды Брестчины. В районах области также стремятся передать подрастающему поколению традиции проведения народных праздников. В деревне Мерчицы Пинского района пройдет открытый региональный фестиваль фольклорного искусства "Фальварак мiнулага", а в деревне Скоки Брестского района организуют региональный праздник традиционной белорусской кухни "Скокаўскiя спасоўкi". Экологический фестиваль "Споровские сенокосы" стал одним из ярких событий Беларуси: в заказник, имеющий международный статус Рамсарского угодья, со всего мира приезжают косари – участники соревнований по ручному сенокошению, и многочисленные гости. Однако здешние места примечательны ещё и тем, что жители Спорово на протяжении веков сохраняют яркий культурный бренд – танец "Споровская полька". Необычный, колоритный, заводной – он внесён в список нематериального наследия Беларуси. В отличие от иных вариантов польки, в споровской участники почти не отрывают ноги от земли. Ещё одна важная особенность заключается в том, что в танце не соблюдается определённая последовательность движений, а назначается "командир" – один из танцующих мужчин или музыкант, который говорит участникам, какие элементы нужно исполнить. Умение танцевать "Споровскую польку" и в наши дни передаётся от поколения к поколению.
В Ганцевичском районе, например, состоится региональный праздник декоративно-прикладного искусства и фольклора "З народнымi традыцыямi ў новы век", в Ляховичском районе - районный праздник фольклорного искусства "З крынiц спрадвечных".
Уже около века жители деревни Оброво Ивацевичского района в четвёртый день Пасхальной недели отмечают свой яркий праздник – "Намскі Вялікдзень" (бел. намскі – наш, нам данный). По преданию, он был установлен в благодарность Богу за спасение от эпидемий, мора и засухи… В начале ХХ века, когда в Оброво стали болеть и умирать дети, жители соткали оброчный рушник и вместе с иконой Божией Матери отправились на крестный ход вокруг деревни. После этого случилось чудо: дети поправились, болезнь отступила. В наши дни оброчный праздник приурочен к четвергу Пасхальной недели, который на Западном Полесье является днём почитания усопших и имеет названия: "Наўскі чацвер", "Наўскае Вялікадне", "Паска ўмершых", "Помэнальніца", "Намскі Вялікдзень"…
"Мой деревянный народ" – именно так обращался уроженец деревни Стойлы Пружанского района Николай Тарасюк к своим персонажам, в которых запечатлел энциклопедию жизни сельчан от рождения до смерти. Удивительные – вырезанные из дерева и разукрашенные – фигурки прославили народного мастера на всю страну, а его творчество внесено в Список нематериального наследия Беларуси. Именно ему удалось возродить традиции деревянной скульптуры: за всю жизнь Николай Тарасюк создал коллекцию из 30 тысяч резных человечков, многие из которых можно увидеть в музеях Бреста, Мотоля и Пружан. В 2002 году он открыл музей "Успамiны Бацькаўшчыны", аналогов которому в стране нет. В 2014-м режиссёр Виктор Аслюк создал документальный фильм "Деревянный народ" о творчестве Николая Тарасюка, который был удостоен Гран-при международного кинофестиваля во французском Монпелье. А в 2015-м на малой родине самобытного мастера, недалеко от его дома, установили деревянную скульптуру резчика и каплицу.
Жительница деревни Доропеевичи Малоритского района Степанида Степанюк известна далеко за пределами Брестчины. Благодаря ей удалось восстановить важнейшую часть историко-культурного наследия Малоритского района – уникальную технологию создания традиционной одежды, характерной только для этого края, в том числе знаменитой юбки-бурки. Особым элементом как праздничного, так и повседневного женского костюма с древних времён была юбка из плотной ткани с цветными ткаными полосами и складками. К слову, за свой вклад в сохранение традиции ткачества "кожушком" (особенность старинной техники в том, что нити основы видны только с изнанки) на "Славянском базаре-2014" Степанида Степанюк завоевала Гран-при в номинации народного творчества и получила звание народного мастера. В наши дни знаменитая ткачиха передаёт свои секреты и умения ученицам.
Гончарным искусством в Городной Столинского района занимаются ещё с XV века, ведь деревня считалась центром этого ремесла на всём пинском Полесье. И это неслучайно: местные земли богаты залежами глины. Мастера и сегодня говорят, что она здесь особенная: легко поднимается и отлично держит форму. Именно здесь из поколения в поколение вместе с гончарным кругом передавались ремесленные традиции, а городенцев жители соседних деревень прозвали горшколепами. Известно, что в древние времена глиняную посуду возили на продажу в Столин, Пинск, Дрогичин, Кобрин… Сегодня глиняные изделия хранятся в каждом доме, а удивительное ремесло сохраняют в центре гончарства, где можно научиться промыслу, посмотреть, как добывают глину, а также познакомиться с народной кухней и местными традициями.
В Пинске прошел третий областной зимний фестиваль "Берестейские сани". Гулянья развернулись в исторической части города. До этого "Берестейские сани" приняли Брест и Барановичи. В 2025 году праздник организуют в Кобрине.
раскрыть » / « свернуть